Déjà Paru

Miguel Abensour désireux de penser l’utopie à nouveaux frais isole un obstacle majeur à une nouvelle pensée de l’utopie, à savoir la critique marxiste de l’utopie au nom de la science. Il perçoit dans cette formation critique un énoncé dominant qui a pour fonction d’exclure tout énoncé en rupture. Par un retour aux situations énonciatrices, il élabore un autre modèle d’interprétation, un autre paradigme que celui issu de la critique marxiste classique de l’utopie. Pour lui, la véritable matrice critique marxienne n’est pas le couple antinomique de l’utopie et de la science mais plutôt l’opposition découverte en 1843 entre la révolution partielle et la révolution totale. Karl Marx pratique une inversion de la critique bourgeoise de l’utopie, l’auteur des Manuscrits de 1844 invite de façon décisive à distinguer entre les utopies qui ne sont que “l’ombre portée de la société présente” (Proudhon) et les utopies à beaucoup d’égards révolutionnaires qui sont “des expressions imaginatives d’un monde nouveau” (Fourier, Owen). Il s’agit de dévoiler la trajectoire du geste marxien de sauvetage de l’utopie, à savoir la transformation de la question statique de la propriété privée en celle, historique, du rapport du travail aliéné à la marche du développement de l’humanité. Marx n’est donc pas le fossoyeur de l’utopie et ce d’autant moins qu’il a su effectuer une transcroissance de l’utopie au communisme critique. M. Abensour discerne, ici, trois formes de l’utopie : le socialisme utopique, le néo-utopies et ce qu’il appelle le nouvel esprit utopique qui persiste après 1848 jusqu’à nos jours. La critique de l’utopie est la voie privilégiée qui mène à son sauvetage. Comme l’écrit Adorno : “On ne jette pas le bébé avec l’eau du bain”.

De nos jours, un système de fonctionnement, tout autant social que publicitaire, amène à nous faire croire que toute chose est à portée de nos mains et que nous serions bien stupides de ne pas nous en saisir. Nous sommes beaux, intelligents, jeunes, performants, et même les personnes se trouvant être des plus défavorisées sont confondues de bonheur. Les roucoulades suavement débitées, montrées et démontrées sur quantité de supports à grand renfort de propos et d’images alléchants nous déroulent un tapis de joies et de plaisirs à faire baver d’envie les plus réfractaires. 

Partant de la pub où, au sein d’un environnement et d’une population choisis, se mêlent la célébrité d’un acteur et le goût onctueux d’un café, Denis Guillec s’empare de ces slogans-phrases-scies, dont il n'est nullement l'auteur, et nous restitue à la lettre, sitôt souligné d'anglo-méricain sans lequel nous serions lamentablement has been!, l’acharnement à nous faire, à grand coût de surconsommation, à tout prix voir la vie en rose. What else?

« C’est obstinément le même but que mon atelier poursuit, à travers les diverses missions qu’il a pu réaliser : déstabiliser les certitudes qui font les architectes héroïques, démontrer qu’un milieu aimable ne peut se constituer qu’en dehors des schémas d’autorités et que les outils modernes (organisation méthodique, industrie du bâtiment, informatique, etc.) peuvent être utilisés à produire des milieux diversifiés. » L. K.

« Contrairement à la règle des trois unités du théâtre classique, nous cherchons la plus grande diversité pour assurer la plus grande complexité. Elles sont : action, lieu et temps : elles ont été réinventées par les modernistes produisant ainsi un carcan mutilant. Pour atteindre une complexité minimale, il faut les exorciser. Par contre, accueillir des objets qui “n’y appartiennent pas” par leur usage, leur forme, couleur, style, permet de casser l’homogénéité. Renoncer à l’uniformité. Renoncer aussi aux alignements et aux répétitions de formes identiques qui masquent souvent des objets différents. L’homogénéité de ces règles détruit la diversité et la coopération spontanée, aléatoire, dans une action commune entre “personnes” différentes. » L.K.